मंगलवार, 8 मई 2012

!!समय: पारंपरिक दृष्टिकोण और समाज की अवधारणा !!


समय सबसे बड़ा छलिया होता है. मेहरबान हो तो दुनिया-भर की सल्तनत बख्श दे. रूठ जाए तो चैहद्दी के राजपाट समेत डुबा दे. इस जैसा न तो कोई दयालु, न बेहरम. न इससे असरदार कोई मरहम. न इससे धारदार कोई हथियार….
समय-सा कोई करीबी नहीं!
समय से बड़ा बहरूपिया भी नहीं.
समय से कभी मत लड़ना.
समय को चुनौती मत देना.
समय पर कभी भरोसा न करना.
हर आदमी यही कहता है. चाहता है कि समय से बचकर रहे. उसे कभी अनदेखा न करे. बूढ़ी होती पीढ़ी कामना करती है कि उसका समय ज्यों का त्यों बना रहे….आने वाली पीढ़ियों पर समय की सदा मेहरबानी रहे. समय पर सब काम पूरे हों. समय का सब लाभ उठाएं.
आने वाला समझता है कि जाने वाली पीढ़ी अपने हिस्से का समय इस्तेमाल कर चुकी. अब उसकी बारी है.
जाने वाला सोचता है कि उसकी यादें और समय ज्यों का त्यों उसके बाद भी बना रहे.
बड़े-बड़े मनीषी कह गए हैं—
समय को समझना आसान नहीं!
फिर भी कोशिश है कि कभी थमती ही नहीं….
आदमी समय से डरता, साथ-साथ बढ़ता है. समय क्या है, कोई नहीं जानता. समय है यह सब मानते हैं. आदमी भगवान पर भरोसा भले कर ले, समय पर कभी विश्वास नहीं लाता. डरता है, वह जाने कब, किस ओर पलटनिया खा जाए.
समय की अवधारणा
समय को लेकर कुछ ऐसी ही अवधारणा, ऐसे ही विचार जनमानस में व्याप्त हैं. कुछ लोग समय को इतिहास कहकर संतुष्ट हो जाते हैं, कुछ के लिए वह निस्सीम विस्तार है. ग्रह, नक्षत्र, चांद-सितारे, धरती-अंबर और न जाने कितने ब्रह्मांड उसमें समाए हुए हैं. कुछ ऐसे भी हैं जो समय को बहती धारा मानते हैं. भूत-वर्तमान और भविष्य की चिर-तरंगिणी. अदृश्य प्रवाह जो ब्रह्मांड की समस्त हलचलों, ग्रह-नक्षत्र, नीहारिकाओं, नदियों, महासागरों के साथ-साथ गतिमान है. वैज्ञानिकों और वुद्धिजीवियों की बात अलग है. वे समय को लेकर गुणा-भाग करते रहते हैं. आम आदमी का उससे संबंध भावनात्मक ही होता है. उसमें उसका डर भी समाया होता है. उम्मीदें होती हैं तो वे भी डरी-सहमी.
समय की अवधारणा कब जन्मी, यह ठीक-ठीक बता पाना संभव नहीं. सिर्फ कल्पना की जा सकती है कि आदमी ने जब सूरज को समय पर उगते और डूबते देखा. तारामंडल की उदय-अस्त होती कलाबाजियां देखीं. बालक को जन्मते, बड़ा होते, फिर बूढ़ा होकर मौत के गाल में समाते हुए पाया. तब उसने माना कि कुछ है जो कभी उसके साथ चलता है, तो कभी उसको पीछे ढकेल आगे निकल जाता है. जो अंतरिक्ष की तरह सर्वव्यापी, नदी की तरह पल-पल प्रवाहमान है. जिसका कोई ओर है न छोर. इस अनुभूति को उसने समय का नाम दिया. यह संज्ञा इतनी मनोहारी थी कि आगे जो भी दार्शनिक और विचारक आए, सभी ने उसकी पुष्टि की. वैज्ञानिकों तक की हिम्मत न हुई कि समय की परिकल्पना को चुनौती दे सकें. दार्शनिकों ने समय के बारे में तरह-तरह की परिकल्पनाएं प्रस्तुत कीं. आस्थावान लोगों ने उसे परमतत्व का विस्तार मानकर उसका भांति-भांति से महिमा मंडन किया. दार्शनिकों ने उसके आधार पर जीवन-रहस्यों की व्याख्या की, तो कुछ कथित भौतिकवादी दर्शनों ने उसकी सत्ता को ही चुनौती दे डाली. इन परस्पर विरोधी विचारधारों के बीच कुछ प्रश्न लगातार सिर उठाए रहे—माना कि समय है, उसकी प्रतीति है….पर वह है क्या? कब उसका जन्म हुआ? ब्रह्मांड के साथ अथवा उससे पहले? यदि पहले तो कितना? समय क्या घड़ी की टिक-टिक, नदी की कल-कल की भांति आगे बढ़ने वाला प्रवाह है? अथवा ऐसी निस्सीम सत्ता जिसमें घड़ी की टिक-टिक, नदी की कल-कल, चांद, सितारे, सूरज, ग्रह-उपग्रह जैसी ब्रह्मांड के कोटिक कोटि पिंड समाए हुए हैं? समय की प्रतीति घटनाओं के माध्यम से होती है, तो क्या वह घटनाओं की अन्वति मात्र है? घटनाएं समय में बीतती हैं या घटनाओं में समय की उलटबांसी चलती है? अगर वह घटना नहीं है तो उसकी प्रतीति का आधार क्या है? क्या घटनाओं से बाहर समय की अनुभूति संभव है? समय और समयबोध में अंतर क्या है? क्या समय और समयबोध दोनों साथ-साथ जन्मे? यदि नहीं तो उनके बीच अंतराल कितना है? दोनों में पहले कौन जन्मा? मानव-मन में हजारों वर्ष पहले कौंधे ये प्रश्न आज तक उसी तरह बने हुए हैं. संतोष है तो बस इतना है कि प्रश्न का होना भी कम नहीं होता. समस्या हो तो मानवीय जिज्ञासा समाधान कभी--कभी खोज ही लेती है.
समय की कथित व्युत्पत्ति को लेकर वैज्ञानिकों के अलग-अलग विचार हैं. स्टीफन हाकिंग समय की उत्पत्ति को ब्रह्मांड के जन्म से जोड़ते हैं. शायद इसलिए कि ब्रह्मांड से पहले समय की परिकल्पना का कोई ठोस आधार उन्हें नजर नहीं आता. यदि समय की व्युत्पत्ति को पहले मान लिया जाए तब एक और ब्रह्मांड की परिकल्पना करनी पड़ेगी. फिर यह सिलसिला अनंत तक चलता जाएगा. इसलिए समय के इतिहास के बहाने वे दरअसल ब्रह्मांड का इतिहास ही बता रहे होते हैं. ब्रह्मांड की व्याख्या के लिए समय की अवधारणा क्यों जरूरी है? यह प्रश्न मन में कौंधता है. जानना अपेक्षित भी है. मगर वे इस बारे में कुछ नहीं कहते. इससे यह सामान्य निष्कर्ष तो निकाला ही जा सकता है कि समय की प्रतीति घटनाओं से जुड़ी है. घटनाएं न हों तो समय की कोई जरूरत ही न रहे. मनुष्य होश संभालते ही घटनाओं के प्रवाह में स्वयं को पाता है. उन्हीं का अवलोकन करते, हिसाब-किताब रखते हुए समय का प्रत्यय उसके अवचेतन में अनायास पैठ जाता है. इतना गहरा और स्थायी कि उसके प्रभावक्षेत्र से बाहर आ पाना जनसाधारण तो क्या अच्छे-अच्छों के लिए संभव नहीं होता. कह सकते हैं कि समय की प्रतीति प्राणी चेतना के आरंभिक बिंदू से जुड़कर अंत तक बनी रहती है.
समयबोध ने ही जीवन की नश्वरता के विचार को जन्म दिया. आदमी को लगा कि कुछ है जिसमें सब कुछ बीत रहा है. यहां तक कि उसका जीवन भी. जो इतना शक्तिशाली है कि बड़े से बड़े पहलवान को एक ही झटके में धूल चटा दे. और इतना व्यापक भी कि ब्रह्मांड की एक भी घटना उससे बाहर नहीं. समय की अनिश्चितता के बोध ने डर को जन्म दिया. डर ने अमरत्व की कल्पना को. जरा-मरण से घबराए इंसान ने समय को ताकतवर सत्ता मान लिया गया. समय की मेहरबानी बनी रहे इसके लिए मनौतियां मांगी जाने लगीं. भयभीत मनुष्य समय से दोस्ती गांठने, उसके साथ सातत्य बनाए रखने की कोशिश करने लगा. समय के साथ बने रहने की चाहत ने पुनर्जन्म की कल्पना को जन्म दिया. उसके चंगुल से पार छिटक जाने की चाहत का नाम मोक्ष पड़ा. वह अमरत्व की ऐसी कल्पना थी, जिसपर समय की मार बेअसर थी. समय के साथ बने रहना. उसको दौड़ में मात दे देना पुरुषार्थ का प्रतीक मान लिया गया. उसके साथ कदम से कदम मिलाकर आगे बढ़ने वाले निष्प्रह पुरुषार्थी को कर्मयोगी कहा गया. चूंकि समय के संग दौड़ में बने रहना, सभी के लिए सदैव संभव नहीं होता, इसलिए स्वार्थी पंडाओं ने भाग्य, प्रारब्ध, कपालरेख, नियतिचक्र जैसे भ्रमों की परिकल्पना की. फलित ज्योतिष का गूदा स्वयं खाकर गुठलियां वे जनसाधारण में बांटने लगे. निराशा से उबरने के आदमी जब-तब उनकी शरण लेने लगा. भाग्य कर्महीनों की शरणस्थली बना, पुरुषार्थ कर्मयोगियों की पहचान.
समय दोनों के लिए अबूझ पहेली बना रहा.
मानव जीवन समय से अनुशासित है. तो क्या समय की संकल्पना मनुष्य की सामाजिकता का निकष् है? क्या अकेले व्यक्ति का भी कोई समय होता है? शायद नहीं; या शायद हां. अकेले व्यक्ति के लिए भी घटनाएं होंगी. उन्हें देखकर उसको अपने आसपास गतिशीलता का आभास होगा. इससे वह वर्तमान को अपने सामने से गुजरते हुए देखेगा. लेकिन अकेले व्यक्ति को स्मृति की जरूरत शायद ही पड़े. स्मृति न रही तो घटनाओं की तारतम्यता का बारीक हिसाब-किताब वह किसके लिए रखेगा! यदि रखेगा भी तो सबकुछ गड़बड़ा भी सकता है. इसलिए कि उसके निर्णय और बोध को चुनौती देने वाला कोई न होगा. अकेले व्यक्ति का समयबोध हुआ भी तो वह सामूहिक समयबोध से काफी भिन्न और सीमित होगा. वह कुछ ऐसा होगा जैसी पशु-पक्षियों की अंतश्चेतना, जो अपनी जैविक आवश्यकताओं के आधार पर सौर दिवस में प्रकृतिचक्र से तालमेल बनाए रखते हैं. दिन की पहली झलक के साथ जिन्हें भोजन की चिंता सताने लगती है. प्रकृति के निरंतर साहचर्य में रहते हुए वे अपनी जैविक आवश्यकताओं और परिवेश के बीच सामंजस्य स्थापित कर लेते हैं. अंबर से उतरता उजाला देखते ही चिड़ियाओं में उड़ान भरने का हौसला आ जाता है. पशु अपने-अपने काम की ओर निकल जाते हैं.
समयबोध को बनाए रखने में मानव स्मृति का कम योगदान नहीं है. स्मृति घटनाओं को सहेजने का दायित्व निभाती है. मनुष्य के आसपास जो घटनाएं घटती हैं, स्मृति उन्हें एक-एक कर दर्ज करती जाती है. मानव-मस्तिष्क में वे अपने स्वरूप एवं क्रमानुक्रम के साथ दर्ज होती जाती हैं. यह क्रमानुक्रमता ही समयबोध के रूप में विकसित होती है. बातचीत के दौरान सामने वाला व्यक्ति उन घटनाओं को उसी क्रमानुक्रम में ग्रहण करता है. इसलिए घटना के साथ उससे जुड़ा समयबोध भी बड़ी आसानी से दूसरे के मन-मस्तिष्क पर छा जाता है. अकेलेपन की अवस्था में ऐसा समयबोध अस्थायी होगा. तब व्यक्ति घटनाओं का प्रेक्षक भर होता. क्योंकि उपयोग न होने के कारण उसकी स्मृति शायद ही विकसित हो. तो क्या यह मान लिया जाए कि मनुष्य का समयबोध उसकी सामाजिकता की उपज है? अपने अनुभवों को दूसरे पर प्रामाणिकता से सौंपने के लिए मनुष्य समयबोध की सहायता लेता है. अथवा जैसे सिनेमा अलग-अलग चित्र अपनी क्रमानुक्रमता में एक कहानी का प्रभाव पैदा करते हैं, समय वैसी ही कल्पना है? समय का सामाजिक बोध की उपज होना उसकी व्यावहारिकता को सिद्ध करता है. और व्यवहार से परे? समय के बारे में पहला वस्तुनिष्ठ चिंतन बौद्ध दर्शन में मिलता है. पश्चिम विचारकों में संदेहवादी दार्शनिक भी हुए जिन्होंने प्रकारांतर उसके अस्तित्व पर सवाल उठाए, लेकिन समय के बारे में पहली बार सुनिश्चित चिंतन बीसवीं शताब्दी में आरंभिक दशकों में आया. उसके पीछे आइंस्टाइन के सापेक्षिकतावाद की प्रेरणा थी. ध्यातव्य है कि आइंस्टाइन ने समय को चैथा आयाम मानते हुए उसकी शाश्वत सत्ता में विश्वास प्रकट किया था.
समय के बारे गंभीर चिंतन बीसवीं शताब्दी के आरंभिक दर्शनों में सामने आया. सर्वप्रथम जिस दार्शनिक ने इसपर वस्तुनिष्ठ ढंग से विचार किया उसका नाम था—जान इलिस मेक टोगार्ट. हीगेल से प्रभावित टोगार्ट ने समय की सत्ता पर सवाल उठाए. अपने लेख ‘अनरीयल्टी आफ टाइम’ में एक के बाद एक, अकाट्य तर्क देते हुए टोगार्ट ने उसकी मौजूदगी को नकारा. समय के बारे में समाज में प्रचलित धारणाओं के आधार पर समयबोध को उसने दो श्रेणियों में बांटा. जिसको उसने ‘ए’ थ्योरी और ‘बी’ थ्योरी का नाम दिया. ‘ए’ थ्योरी का दूसरा नाम ‘काल सैद्धांतिकी’ भी है. इसके अनुसार समय बहता हुआ प्रवाह है. नदी के समान अनवरत, बिना रुके, बगैर थके….भूत, वर्तमान और भविष्य में विभाजित. आदिमानव पत्थरों को रगड़कर आग जलाता था. गौतम बुद्ध ने वैशाली की गणिका आम्रपाली को दीक्षा दी. गुरु नानक ने सिख धर्म की नींव रखी थी. यानी जो बीत चुका है, और जो उससे भी पहले बीत चुका है. या जो अभी-अभी बीतकर अतीत का हिस्सा बना है, जो अब लौटकर आने वाला नहीं, उसको भूतकाल माना गया. वर्तमान वह जो आंखों के सामने से गुजर रहा है. मैं समय को लेकर कागज काले कर रहा हूं. डेढ़ वर्ष का ईशान आंगन में ‘दादू-दादू’ की रट लगा रहा है. ट्रांजिस्टर पर सलमा आगा द्वारा गाई सदाबहार गजल ‘दिल के अरमां आसुंओं में बह गए….’ आ रही है. अर्थात प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष वे सब घटनाएं जो हमारे साथ तारतम्यता में बनी हैं, जिन्हें हम अपने आसपास गुजरता हुआ महसूस कर रहे हैं, जिनसे हमारा आज और अब का नाता है, भले ही वे किसी और अंतरिक्ष में घट रही हों—सब वर्तमान का हिस्सा हैं. लेख पूरा होने पर किसी पत्र अथवा पत्रिका में प्रकाशित होगा. ईशान बड़ा होने पर स्कूल जाने लगेगा. मेरी नई पुस्तक प्रकाशित होकर अगले महीने बाजार में आ जाएगी, यानी कुछ ऐसी घटनाएं जो अभी घटने की प्रतीक्षा में हैं, जिनका साक्षात होना है, जो अभी तक केवल अनुमान अथवा कल्पना का विषय हैं—वे सब भविष्य का हिस्सा हैं. हाॅब्स ने भविष्य को कपोलकल्पना माना है. आने वाला समय न जाने कैसा हो? भविष्य की कल्पना कभी-कभी अच्छे-अच्छों की रातों की नींद उड़ा देती है. ‘ए’ थ्योरी के अनुसार प्रत्येक घटना का अपना समय होता है. वह भूत-वर्तमान अथवा भविष्य कुछ भी हो सकता है. बहती नदी के समान वह गुजरता जाता है. मिनट, सैकिंड, पल-अनुपल, घड़ी-प्रहर की तारतम्यता में. सिनेमा के पर्दे पर गुजर रहे दृश्यों की भांति. समय को लेकर आम धारणा यही है. इसी के आधार पर इतिहासकार बड़े-बड़े ग्रंथ रच डालते हैं. समय की यही तारतम्यता व्यक्ति को डराती है. मिनट सैकिंड, पल-अनुपल, वर्ष आदि इस मान्यता के अनुसार वे निश्चित अवधियां हैं, जो कालविभाजन को लेकर मनुष्य ने अपनी सुविधा की दृष्टि से तय की हैं. लोकमानस में समय को लेकर यही विचार मौजूद रहता है.
अनेक विद्वान समय की प्रवाहशीलता के विचार से सहमत नहीं हैं. समय को मिनट, सैकिंड, पल-अनुपल में बांटने का विचार उन्हें स्वीकार नहीं है. उनके अनुसार समय से ऐसा भौतिक आचरण अनपेक्षित है. समय उनके लिए अनुभूति का विषय है. उसकी ब्रह्मांड सदृश विराटता को केवल अनुभव किया जा सकता है. ‘बी’ थ्योरी समय की शाश्वतता और उसकी निस्सीम मौजूदगी का बयान करती है. उसके अनुसार समय ब्रह्मांडीय विस्तार जैसा ही निस्सीम और शाश्वत है, जिसमें सबकुछ घटता है. ऐसा कुछ भी नहीं जो समय की व्याप्ति से परे हो. ब्रह्मांड की प्रत्येक हलचल उसमें समाई है. इस मान्यता के अनुसार समय का आकलन संभव नहीं. इंसान केवल उसकी निस्सीमता का अनुभव कर सकता है. घटनाएं उसके अनंत महासागरीय विस्तार में आती-जाती क्षुद्र डांेगियों के समान हैं. भूत, वर्तमान और भविष्य का काल-विभाजन यद्यपि इस मान्यता में भी है. इसलिए नहीं कि वह समय की विशेषता है. बल्कि इसलिए कि वह मनुष्य की व्यावहारिक जरूरत है. सांत मानवेंद्रियों द्वारा अनंत समय से तालमेल बनाए रखने की चेष्ठा! इसलिए भूत-वर्तमान-भविष्य आदि समय के स्वतंत्र प्रखंड न होकर उसकी निस्सीमता में समाहित हैं. प्राचीन समय में आदिमानव आग जलाने के लिए पत्थर के टुकड़ों को रगड़ता था. गौतम बुद्ध ने गणिका आम्रपाली को धर्मोपदेश दिया था. गुरु नानक ने सिख धर्म की नींव रखी. सभी समय के निस्सीम-वितान में घटी घटनाएं हैं. आगे-पीछे की अनुभूति इतिहास तय करता है, जिसे मनुष्य अपनी स्मृतियों को सहेजने के लिए लिखता है. रात्रि के दस बजे हैं और मैं अपने लेख को पूरा करने के लिए कलम घसीट रहा हूं, अमेरिका में सुबह दस्तक दे चुकी है. चांदनी रात का मजा लेने के लिए कुछ लोग इंडियागेट पर घूम रहे हैं. समय की निस्सीमता में घट रहीं अथवा घट चुकीं ये घटनाएं ऐसी हैं, जिनका कोई न कोई साक्षी रहा है. तदनुसार समय ब्रह्मांड-तुल्य रचना है. सृष्टि की समस्त हलचल को अपने भीतर समेटे हुए. इसमें सभी घटनाएं जो समय के विभिन्न कालखंडों में घटी, उनके अलावा कोटिक अन्य दृश्य-अदृश्य घटनाएं भी रही होंगी—स्वतः समाहित हैं. दूरदर्शन पर प्रसारित लोकप्रिय धारावाहिक ‘महाभारत’ में उद्घोषक हरीश भिमाणी की गूंजती हुई आवाज ‘मैं समय हूं’ समय की इसी निस्सीमता का बखान करती थी. इस सैद्धांतिकी में काल-विभाजन अमान्य है. यह समय की चिंरतनवादी अवधारणा है. पहली ने इतिहास को जन्म दिया. दूसरी ने दार्शनिक चिंतना को. लेखक को जन्म दिया !

!!जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक मौलाना मौदूदी क्या कहते हैं !!

जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक मौलाना मौदूदी कहते हैं कि कुरान के अनुसार विश्व दो भागों में बँटा हुआ है, एक वह जो अल्लाह की तरफ़ हैं और दूसरा वे जो शैतान की तरफ़ हैं। देशो की सीमाओं को देखने का इस्लामिक नज़रिया कहता है कि विश्व में कुल मिलाकर सिर्फ़ दो खेमे हैं, पहला दार-उल-इस्लाम (यानी मुस्लिमों द्वारा शासित) और दार-उल-हर्ब (यानी “नास्तिकों” द्वारा शासित)। उनकी निगाह में नास्तिक का अर्थ है जो अल्लाह को नहीं मानता, क्योंकि विश्व के किसी भी धर्म के भगवानों को वे मान्यता ही नहीं देते हैं।इस्लाम सिर्फ़ एक धर्म ही नहीं है, असल में इस्लाम एक पूजापद्धति तो है ही, लेकिन उससे भी बढ़कर यह एक समूची “व्यवस्था” के रूप में मौजूद रहता है। इस्लाम की कई शाखायें जैसे धार्मिक, न्यायिक, राजनैतिक, आर्थिक, सामाजिक, सैनिक होती हैं। इन सभी शाखाओं में सबसे ऊपर, सबसे प्रमुख और सभी के लिये बन्धनकारी होती है धार्मिक शाखा, जिसकी सलाह या निर्देश (बल्कि आदेश) सभी धर्मावलम्बियों को मानना बाध्यकारी होता है। किसी भी देश, प्रदेश या क्षेत्र के “इस्लामीकरण” करने की एक प्रक्रिया है।जब भी किसी देश में मुस्लिम जनसंख्या एक विशेष अनुपात से ज्यादा हो जाती है तब वहाँ इस्लामिक आंदोलन शुरु होते हैं। शुरुआत में उस देश विशेष की राजनैतिक व्यवस्था सहिष्णु और बहु-सांस्कृतिकवादी बनकर मुसलमानों को अपना धर्म मानने, प्रचार करने की इजाजत दे देती है, उसके बाद इस्लाम की “अन्य शाखायें” उस व्यवस्था में अपनी टाँग अड़ाने लगती हैं। इसे समझने के लिये हम कई देशों का उदाहरण देखेंगे, आईये देखते हैं कि यह सारा “खेल” कैसे होता हैजब तक मुस्लिमों की जनसंख्या किसी देश/प्रदेश/क्षेत्र में लगभग 2% के आसपास होती है, तब वे एकदम शांतिप्रिय, कानूनपसन्द अल्पसंख्यक बनकर रहते हैं और किसी को विशेष शिकायत का मौका नहीं देते, जैसे -अमेरिका – मुस्लिम 0.6%ऑस्ट्रेलिया – मुस्लिम 1.5%कनाडा – मुस्लिम 1.9%चीन – मुस्लिम 1.8%इटली – मुस्लिम 1.5%नॉर्वे – मुस्लिम 1.8%जब मुस्लिम जनसंख्या 2% से 5% के बीच तक पहुँच जाती है, तब वे अन्य धर्मावलम्बियों में अपना “धर्मप्रचार” शुरु कर देते हैं, जिनमें अक्सर समाज का निचला तबका और अन्य धर्मों से असंतुष्ट हुए लोग होते हैं, जैसे कि –डेनमार्क – मुस्लिम 2%जर्मनी – मुस्लिम 3.7%ब्रिटेन – मुस्लिम 2.7%स्पेन – मुस्लिम 4%थाईलैण्ड – मुस्लिम 4.6%मुस्लिम जनसंख्या के 5% से ऊपर हो जाने पर वे अपने अनुपात के हिसाब से अन्य धर्मावलम्बियों पर दबाव बढ़ाने लगते हैं और अपना “प्रभाव” जमाने की कोशिश करने लगते हैं। उदाहरण के लिये वे सरकारों और शॉपिंग मॉल पर “हलाल” का माँस रखने का दबाव बनाने लगते हैं, वे कहते हैं कि “हलाल” का माँस न खाने से उनकी धार्मिक मान्यतायें प्रभावित होती हैं। इस कदम से कई पश्चिमी देशों में “खाद्य वस्तुओं” के बाजार में मुस्लिमों की तगड़ी पैठ बनी। उन्होंने कई देशों के सुपरमार्केट के मालिकों को दबाव डालकर अपने यहाँ “हलाल” का माँस रखने को बाध्य किया। दुकानदार भी “धंधे” को देखते हुए उनका कहा मान लेता है (अधिक जनसंख्या होने का “फ़ैक्टर” यहाँ से मजबूत होना शुरु हो जाता है), ऐसा जिन देशों में हो चुका वह हैं –फ़्रांस – मुस्लिम 8%फ़िलीपीन्स – मुस्लिम 6%स्वीडन – मुस्लिम 5.5%स्विटजरलैण्ड – मुस्लिम 5.3%नीडरलैण्ड – मुस्लिम 5.8%त्रिनिदाद और टोबैगो – मुस्लिम 6%इस बिन्दु पर आकर “मुस्लिम” सरकारों पर यह दबाव बनाने लगते हैं कि उन्हें उनके “क्षेत्रों” में शरीयत कानून (इस्लामिक कानून) के मुताबिक चलने दिया जाये (क्योंकि उनका अन्तिम लक्ष्य तो यही है कि समूचा विश्व “शरीयत” कानून के हिसाब से चले)। जब मुस्लिम जनसंख्या 10% से अधिक हो जाती है तब वे उस देश/प्रदेश/राज्य/क्षेत्र विशेष में कानून-व्यवस्था के लिये परेशानी पैदा करना शुरु कर देते हैं, शिकायतें करना शुरु कर देते हैं, उनकी “आर्थिक परिस्थिति” का रोना लेकर बैठ जाते हैं, छोटी-छोटी बातों को सहिष्णुता से लेने की बजाय दंगे, तोड़फ़ोड़ आदि पर उतर आते हैं, चाहे वह फ़्रांस के दंगे हों, डेनमार्क का कार्टून विवाद हो, या फ़िर एम्स्टर्डम में कारों का जलाना हो, हरेक विवाद को समझबूझ, बातचीत से खत्म करने की बजाय खामख्वाह और गहरा किया जाता है, जैसे कि –गुयाना – मुस्लिम 10%भारत – मुस्लिम 15%इसराइल – मुस्लिम 16%केन्या – मुस्लिम 11%रूस – मुस्लिम 15% (चेचन्या – मुस्लिम आबादी 70%)जब मुस्लिम जनसंख्या 20% से ऊपर हो जाती है तब विभिन्न “सैनिक शाखायें” जेहाद के नारे लगाने लगती हैं, असहिष्णुता और धार्मिक हत्याओं का दौर शुरु हो जाता है, जैसे-इथियोपिया – मुस्लिम 32.8%जनसंख्या के 40% के स्तर से ऊपर पहुँच जाने पर बड़ी संख्या में सामूहिक हत्याऐं, आतंकवादी कार्रवाईयाँ आदि चलाने लगते हैं, जैसे –बोस्निया – मुस्लिम 40%चाड – मुस्लिम 54.2%लेबनान – मुस्लिम 59%जब मुस्लिम जनसंख्या 60% से ऊपर हो जाती है तब अन्य धर्मावलंबियों का “जातीय सफ़ाया” शुरु किया जाता है (उदाहरण भारत का कश्मीर), जबरिया मुस्लिम बनाना, अन्य धर्मों के धार्मिक स्थल तोड़ना, जजिया जैसा कोई अन्य कर वसूलना आदि किया जाता है, जैसे –अल्बानिया – मुस्लिम 70%मलेशिया – मुस्लिम 62%कतर – मुस्लिम 78%सूडान – मुस्लिम 75%जनसंख्या के 80% से ऊपर हो जाने के बाद तो सत्ता/शासन प्रायोजित जातीय सफ़ाई की जाती है, अन्य धर्मों के अल्पसंख्यकों को उनके मूल नागरिक अधिकारों से भी वंचित कर दिया जाता है, सभी प्रकार के हथकण्डे/हथियार अपनाकर जनसंख्या को 100% तक ले जाने का लक्ष्य रखा जाता है, जैसे –बांग्लादेश – मुस्लिम 83%मिस्त्र – मुस्लिम 90%गाज़ा पट्टी – मुस्लिम 98%ईरान – मुस्लिम 98%ईराक – मुस्लिम 97%जोर्डन – मुस्लिम 93%मोरक्को – मुस्लिम 98%पाकिस्तान – मुस्लिम 97%सीरिया – मुस्लिम 90%संयुक्त अरब अमीरात – मुस्लिम 96%बनती कोशिश पूरी 100% जनसंख्या मुस्लिम बन जाने, यानी कि दार-ए-स्सलाम होने की स्थिति में वहाँ सिर्फ़ मदरसे होते हैं और सिर्फ़ कुरान पढ़ाई जाती है और उसे ही अन्तिम सत्य माना जाता है, जैसे –अफ़गानिस्तान – मुस्लिम 100%सऊदी अरब – मुस्लिम 100%सोमालिया – मुस्लिम 100%यमन – मुस्लिम 100%दुर्भाग्य से 100% मुस्लिम जनसंख्या होने के बावजूद भी उन देशों में तथाकथित “शांति” नहीं हो पाती। यहाँ यह भी उल्लेखनीय है कि जिन देशों में मुस्लिम जनसंख्या 8 से 10 प्रतिशत हो चुकी होती है, उन देशों में यह तबका अपने खास “मोहल्लो” में रहना शुरु कर देता है, एक “ग्रुप” बनाकर विशेष कालोनियाँ या क्षेत्र बना लिये जाते हैं, उन क्षेत्रों में अघोषित रूप से “शरीयत कानून” लागू कर दिये जाते हैं। उस देश की पुलिस या कानून-व्यवस्था उन क्षेत्रों में काम नहीं कर पाती, यहाँ तक कि देश का न्यायालयीन कानून और सामान्य सरकारी स्कूल भी उन खास इलाकों में नहीं चल पाते (ऐसा भारत के कई जिलों के कई क्षेत्रों में खुलेआम देखा जा सकता है, कई प्रशासनिक अधिकारी भी दबी जुबान से इसे स्वीकार करते हैं, लेकिन “सेकुलर-देशद्रोहियों” के कारण कोई कुछ नहीं बोलता)।आज की स्थिति में मुस्लिमों की जनसंख्या समूचे विश्व की जनसंख्या का 22-24% है, लेकिन ईसाईयों, हिन्दुओं और यहूदियों के मुकाबले उनकी जन्मदर को देखते हुए कहा जा सकता है कि इस शताब्दी के अन्त से पहले ही मुस्लिम जनसंख्या विश्व की 50% हो जायेगी (यदि तब तक धरती बची तो)… भारत में कुल मुस्लिम जनसंख्या 15% के आसपास मानी जाती है, जबकि हकीकत यह है कि उत्तरप्रदेश, बिहार, पश्चिम बंगाल और केरल के कई जिलों में यह आँकड़ा 40 से 50% तक पहुँच चुका है… अब देश में आगे चलकर क्या परिस्थितियाँ बनेंगी यह कोई भी (“सेकुलरों” को छोड़कर) आसानी से सोच-समझ सकता है…(सभी सन्दर्भ और आँकड़े : डॉ पीटर हैमण्ड की पुस्तक “स्लेवरी, टेररिज़्म एण्ड इस्लाम – द हिस्टोरिकल रूट्स एण्ड कण्टेम्पररी थ्रेट तथा लियोन यूरिस – “द हज”, से साभार)

http://warrenlarson.wordpress.com/2010/05/20/peter-hammond%E2%80%99s-book-slavery-terrorism-and-islam/

Peter Hammond’s book, Slavery, Terrorism, and Islam
warrenlarson.wordpress.com
Roy Oksnevad, director of Muslim Ministries at the Billy Graham Center, Wheaton College, gave the following response to my previous post reviewing Peter Hammond’s book, Slavery, Terrorism and...


!!पौल दिनाकरण भी ढोगी है !!

मित्रो , पौल दिनाकरण
फर्जी.कॉम के विषय में एक बहुत
बड़ा खुलासा करने जा रहा हूँ ,
कृपया इसे धयान से पढ़े और अधिक से
अधिक शेयर करे
ताकि कामिनी हरामखोर बिकाऊ मीडिया तक ये खबर पहुँच जाये.


मित्रो तमिल नाडू भारत का एक
मात्र राज्य है जहाँ के लोकल
वासिंदे आज भी ये समझते है
की वो ही इस भारतीय
उपमहाद्वीप के असली द्रविड़ है , और गोरी चमड़ी वाले
अर्याँ हजारो साल पहले इस
महाद्वीप में किसी दुसरे देश से
आकर उन पर कब्ज़ा किया. ये सब
कहानी ब्रिटेन सूत्र पर आधारित
है जिसे पराया क्रिस्टियन (जिसे सरियन क्रिस्टियन
भी कहा जाता है ) कोन्वेर्ट
के रला संस्था द्वारा संचालित
किया जाता है ..

इनका उद्दश्य फुट डालो और राज
करो वाली निति पर काम करती है
जिसमे हिन्दुओं को इसाई धर्म में
प रिवर्तित किया जाता है,
बिकाऊ इसाई समर्थित
मीडिया इनके साथ रहती है और इनके हाँ में हाँ मिलते हुए ये कहती है
की आर्य बहार से आये और भारतीय
महा द्वीप पे कब्ज़ा किया ..
इसका असर ये हुआ की तमिलनाडु से
ऊँची जाती के हिन्दुओं को निकल
दिया गया और आलम ये है की तमिलनाडु में सबसे ज्यादा इसाई
संस्था काम करती है और पुरे भारत में
इतना ब्रांच है. २००७ तक तमिलनाडु
का ये हाल था की वहां के गाँव के
कबीलाई लोग खाने के लिए भीख
मांगते थे . तमिल नाडू से ५७ पोलिटिकल पार्टी में से २०
पार्टिया ऐसे है जो खुद
को असली द्रविड़ मानती है .

इन सारी पार्टीयां को फंडिंग
क्रिस्टियन
मिसोनारी करती है . उन
दिनों पौल दिनाकरण के बाप
भी ये जिम्मेदारी दी गई
थी की वो अपने सम्मोहन के द्वारा लोगों को ईसामसी के दर्शन
करवाए और उनका धर्म पर्त्वर्तन कर
सके .. जिसके एवज में विदेशो से
उसे काफी पैसे मिलते थे .. २००३ में
सोनिया की सरकार आई
तो उसकी जिम्मेदारी और बढ़ा दी गई.. दिनाकरन
को जिम्मेदारी दे गई
की वो कमजोर और गरीब हिन्दुओं
को सम्मोहन के
द्वारा उनका झूठा इलाज करें और
फिर उन्हें पैसे और खाने का लालच दे कर इसाई धर्म में परिर्वार्तित करें.

निर्मल सिंह नरूला की तरह
वो भी अपने के कुछ
लोगों द्वारा झूठा गुणगान करवाता है
ताकि ज्यादा से ज्यादा लोग उसके
झासें में आ सकें सर दर्द ,
खांसी ,बुखार , पेट दर्द जैसे मामूली बीमारी का इलाज
प्रार्थना द्वारा ठीक करने
का दावा करता इनका पूरा समूह पाखंड
फैलता है . जबकि ये सब
बीमारी आमूमन कुछ घंटे या कुछ
दिनों में ठीक हो जाते है अगर आप सही दावा खाते हो.

पश्चिमी देश द्वारा पूरा तरह
आर्थिक सहायता पाने के बदले एक
मात्र उद्श्य धर्मपरिवर्तन का है
और कुछ नहीं. ये लोकल चेनल में
विज्ञापन देता है की कोई
भी बीमारी वो प्रार्थना के बाल पर ठीक कर देता है , और बड़े बड़े समुझ
और कॉरपोरेट घराने के लिए ये
कास्टमईड प्रार्थना करता है . इसमे
सांसदों के लिए भी विशेस
प्राथना सभा की जिसे उसे
करोडो रुपये दान में मिले.

जबकि पौल दिनाकरण के बाप
को खुद हॉस्पिटल में
भरती होना पड़ा था जब उसके घुटने
काम करने बंद कर दिए थे .
९-१२-२००३ को दिनकर को अदायर
हॉस्पिटल से छुट्टी मिली . मद्रास मेडिकल मिसन के संचालक
"चेरी क्रिस्टियन" और
दिनाकरण और पौल दिनाकरण
द्वारा संचालित "जीसस काल्स
संस्था" ने ऐसा घिनौना खेल
खेला जिसे कोई भी हिन्दू बर्दास्त नहीं करेगा . दरअसल
"चेरी क्रिस्टियन" के हॉस्पिटल
में कोई भी हिन्दू अपना इलाज करने
आता था तो उसे जबरजस्ती "जीसस
काल्स संस्था" की प्रार्थना सभा में
भेजा जाता था और जब तो "चेरी क्रिस्टियन" के
हॉस्पिटल में ठीक
हो जाता था तो ये
कहा जाता था की ये सब "जीसस
काल्स संस्था" द्वारा किये गए
प्रार्थना का ही प्रताप है .साथ ही उसे २५००० रुपये भी जाते थे और
कहाँ जाता था अगर वो और
लोगों को जोड़ते है तो और भी पैसे
मिलते रहेंगे. साथ
ही किसी परिवार को एक साथ
जोड़ने पर ५.५ लाख का विशेष पैकज मिलेगा.


मित्रो कुछ दिनों बाद "मद्रास
मेडिकल मिसन" के संचालक
चेरी क्रिस्टियन ने मद्रास के
कलिअप्पा हॉस्पिटल को खरीद
लिया और उसका नाम रखा
" चेरियन हार्ट फोंडडेसन" और जिस दिन ये संस्था अस्तित्वा में
आई उसी दिन वहां रखे सरे भगवन
की मुर्तिओं को तोड़
दिया गया और
मंदिरों को हटा दिया गया. ...क्रमंस ....

पौल दिनाकरण भी ढोगी है